ovvero l’identificazione con il plesso cittavŗtti, ma se il metodo viene eseguito correttamente, porterà all’arresto definitivo del plesso cognitivo, permettendo così al vedente (draṣṭṛ) di stazionare definitivamente nella forma che gli è propria (svarupa), concetto tradotto da Federico Squarcini con la forma che è tale senza essere in relazione ad altro da sé.
Il metodo di Patañjali richiede un’applicazione di lungo periodo, una prassi destinata a diventare uno stile di vita. Si articola in una sequenza di otto pratiche (descritte in sādhana pada) che si innestano l’una nell’altra senza soluzione di continuità, producendo un effetto “domino”, usando le parole di Federico Squarcini, rivolto allo scardinamento della credenza secondo la quale esiste un sé. Il metodo ha successo nel momento in cui ciò che viene nominato sé, ovvero il vedente/soggetto, non ha più motivo di assumere nuovi nomi, disarticolando così ogni tipo di discorso sul mondo e per il mondo.

Lo scardinamento delle credenze è il primo beneficio, tratto dalla messa in atto del metodo. Ciò che si sviluppa è una practognosi, ovvero una pratica che permette di comprendere di quali credenze ogni praticante è portatore, di quanti e quali contatti (samyoga)  il sé è costituito, e con quali mezzi è necessario operare perché gli effetti del contatto tra visto e vedente si dissolvano completamente. Le tecniche portanti di tale disciplina sono due: vairāgya, processo di decondizionamento o stingimento del sé, abhyāsa, reiterazione del metodo composto da: astensioni (yama), prescrizioni (nīyama), stasi (āsana), confino del respiro (prānāyāma), il rivolgimento (pratyāhāra), il trattenimento (dhāranā), la visione inintenzionata (dhyāna) e, per finire, il samādhi.

Patañjali si raccomanda che la pratica sia da effettuarsi senza interruzioni, al fine di stabilizzare nel praticante un sentire particolare, quello della disaffezione ai sapori, colori, del mondo. Tale disaffezione è il risultato della liberazione dall’imbrigliamento del plesso delle cognizioni, scrive Squarcini, con conseguente separazione inintenzionale da ogni tipo di bramosia, che si ipotizza essere la base di avidyā, il non vedere come stanno le cose, l’incapacità dell’uomo comune di comprendere che l’io/sé è un costrutto che si manifesta ininterrottamente grazie alla sensibilità percettiva di cui è dotato, e alla capacità immaginativa che gli permette di assemblare ricordi, costruire teorie, e credenze di ogni genere.

La proposta di Patañjali è difficile da pensare ma soprattutto è difficile da mettere in atto. Apre domande di ogni genere, la prima fra queste sicuramene è la seguente: una volta ottenuto lo stingimento del sé, sempre che sia veramente possibile, in quale modo l’uomo potrebbe vivere? Un uomo che avesse dissolto ogni forma, ogni nome, e quindi avesse interrotto ogni tipo di discorso conseguente le sue percezioni, potrebbe ancora vivere a contatto con altri esseri viventi?